易经全文txt下载(易经epub下载)

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内容预览：

乾乾为天乾上乾下乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正Xing命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」初九曰：「潜龙勿用。」

何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷……

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《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下

乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，

六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃

利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道

也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈

不可久也。用九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，

事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以

和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？

子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而

无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？

子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而

不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？

子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。

知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而

不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？

子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，

欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？

子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣

人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？

子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。

或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时

偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，

与时偕极。乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天

下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻

发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行

而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见

龙在田，利见大人。」君德也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时

而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或

之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与

鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而

况於人乎？况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

□①＝辶＋丶＋豚

□②＝者＋见

乾卦终

《易经》第二卦坤坤为地坤上坤下

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，

东北丧朋。安贞，吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先

迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

六二：直，方，大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。

六四：括囊；无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六：战龙於野，其血玄黄。

象曰：战龙於野，其道穷也。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。

坤其道顺乎？承天而时行。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子

弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易

曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而

德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣

道也。地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，

无誉。」盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，

美之至也。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，

故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

坤卦终

《易经》第三卦屯水雷屯坎上震下

屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草

昧，宜建侯而不宁。

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

初九：磐桓；利居贞，利建侯。

象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

六二：屯如□如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。

象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。

六四：乘马班如，求婚媾，无不利。

象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘马班如，泣血涟如。

象曰：泣血涟如，何可长也。

□＝辶＋颤－页

屯卦终

《易经》第四卦蒙山水蒙艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利

贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，

童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎

蒙也。蒙以养正，圣功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。

象曰：子克家，刚柔接也。

六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用娶女，行不顺也。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，独远实也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。

象曰：利用御寇，上下顺也。

蒙卦终

《易经》第五卦需水天需坎上乾下

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光

亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

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易经》包括《经》和《传》两大部分：

1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。

六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。

每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。

2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】

⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。

⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。

⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。

⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。

⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。

⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。

⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。

五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。

“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。

《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。

《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。

尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。

用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。

《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。

《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。

1、《易经》卦象的核心：

《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。

八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

2、事物的两个方面：

除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。

⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。

⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。

除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。

依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。

七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。

《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。

1、“易”以“生生”为基本的存在方式。

“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。

2、“易”表现着宇宙的生化过程。

“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。

宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。

八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”

这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。

由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。

八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。

“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。

《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。

1、天道运行的规律：“唯变所适”。

《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律。

古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。

3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。

在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。

1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。

2、“时”指与时势一致：

识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。

知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。

用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。

待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。

观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。

时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。

《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

（一）八卦歌诀

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

（二）八卦代数

乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。